« Vive le Shah » : deux mots face à un demi-siècle d’ingénierie de l’opinion publique
Il arrive que l’être humain prononce un slogan par conviction, parfois sous l’effet de la colère, parfois pour affirmer son appartenance à une identité collective, et parfois simplement pour découvrir quels mots sont susceptibles de provoquer les réactions les plus vives chez ses adversaires. Dans de telles circonstances, le slogan cesse d’être un simple moyen de transmettre une conviction : il devient un instrument de décharge émotionnelle, de résistance psychologique, de contestation symbolique et de reconquête du sentiment de puissance personnelle. C’est sous cet angle que l’on peut examiner le slogan « Javid Shah » (« Vive le Shah ») dans la société iranienne contemporaine : deux mots dont la signification paraît, à première vue, évidente, mais dont les motivations ne sont pas nécessairement identiques chez tous ceux qui les prononcent.
Pour un monarchiste, ce slogan peut exprimer une adhésion au système monarchique et un soutien au prince Reza Pahlavi. Pour une autre personne, la question de la forme du futur régime politique peut ne pas se poser du tout, l’essentiel étant d’exprimer son profond rejet de la République islamique. D’autres encore peuvent choisir délibérément cette expression parce qu’ils savent qu’elle suscite l’opposition non seulement du pouvoir en place, mais également de certains courants opposés à la République islamique, notamment l’Organisation des Moudjahidines du peuple d’Iran (OMPI), une partie des forces de gauche et des groupes politiques issus de la tradition révolutionnaire de 1979. Dans ce cas, le slogan devient un instrument de contestation simultanée de plusieurs courants politiques, sans que celui qui le prononce possède nécessairement une connaissance approfondie de chacun d’entre eux ni adopte à leur égard une position identique.
Cette diversité des motivations constitue le point de départ de l’analyse psychologique du slogan. Il serait erroné de considérer que toutes les personnes qui scandent « Vive le Shah » poursuivent exactement le même objectif, partagent les mêmes convictions et possèdent une représentation identique de l’avenir. Des individus peuvent adopter un comportement semblable tout en y parvenant par des cheminements psychologiques profondément différents.
L’un de ces cheminements réside dans la réaction à la restriction de la liberté. Dans son ouvrage A Theory of Psychological Reactance, publié en 1966, Jack Brehm explique que la menace pesant sur la liberté de choix peut renforcer la motivation à résister à l’agent responsable de cette restriction. Lorsqu’un individu a le sentiment que le pouvoir politique cherche à lui imposer jusqu’au nom qu’il peut prononcer, au symbole qu’il doit respecter ou à la représentation qu’il doit se faire du passé, il peut précisément se tourner vers l’expression que ce pouvoir cherche à proscrire. Dans cette situation, le slogan « Vive le Shah » devient, pour certaines personnes, au-delà de sa signification politique, une affirmation d’indépendance psychologique : une manière de rappeler que leur esprit et leur parole demeurent sous leur propre autorité.
Cependant, la motivation à la contestation symbolique peut dépasser le seul cadre de l’opposition au pouvoir. En psychologie sociale, les individus définissent parfois leur identité non seulement par l’expression de ce qu’ils apprécient, mais également par la prise de distance avec les groupes auxquels ils refusent d’appartenir. Ce mécanisme peut être qualifié de « différenciation identitaire ». Pour une personne éprouvant une profonde aversion envers la République islamique, l’Organisation des Moudjahidines du peuple d’Iran ou les courants politiques issus de la tradition révolutionnaire de 1979, « Vive le Shah » peut devenir un symbole permettant d’affirmer sa distance à l’égard d’un ensemble d’identités politiques ayant en commun leur opposition à la dynastie Pahlavi.
Une logique psychologique particulière se met alors en place : l’individu sait que le symbole qu’il a choisi provoque de fortes réactions chez plusieurs groupes politiques rivaux et utilise précisément cette connaissance pour exprimer sa contestation. Le slogan peut ainsi transmettre simultanément un message d’adhésion à une identité et un message de rejet d’autres identités. Il serait toutefois injustifié de généraliser ce comportement à l’ensemble des personnes scandant ce slogan sans examiner leurs motivations réelles. Il s’agit néanmoins d’un mécanisme explicable du point de vue de la psychologie des groupes.
Dans certains cas, un tel comportement peut également être associé au phénomène du « plaisir éprouvé face à l’infortune d’un adversaire », désigné en psychologie par le terme allemand Schadenfreude. Un individu peut éprouver une certaine satisfaction en observant le mécontentement ou les réactions virulentes d’un groupe avec lequel il entretient un antagonisme politique. Dans cette situation, la valeur psychologique du slogan ne réside pas uniquement dans son contenu, mais également dans la réaction qu’il suscite chez autrui. Il convient néanmoins de souligner qu’un tel sentiment ne saurait être attribué à des individus ou à des groupes déterminés en l’absence d’éléments probants.
Une autre dimension de ce phénomène concerne la transformation de la colère en action symbolique. La colère politique apparaît lorsqu’un individu considère la situation existante comme injuste, imposée ou contraire à ses valeurs. Cette émotion peut conduire au retrait, à la protestation, à la participation collective ou à des comportements symboliques. Pour certains, « Vive le Shah » peut constituer un moyen bref et explicite d’exprimer un mécontentement profond qu’il serait impossible de développer dans toute sa complexité au cours d’une manifestation.
Dans ce contexte, le slogan acquiert la fonction d’un langage émotionnel condensé. En deux mots, l’individu peut exprimer tout un ensemble de sentiments accumulés au fil de son existence personnelle, des restrictions sociales et de son expérience politique. La force psychologique du slogan réside précisément dans cette concentration : des émotions complexes, difficiles à formuler longuement, trouvent leur incarnation dans une expression commune, facilement répétable.
Par ailleurs, pour une génération qui n’a jamais connu personnellement la période monarchique des Pahlavi, « Vive le Shah » peut revêtir une signification différente. Cette génération a grandi dans un environnement où le récit officiel du pouvoir concernant la dynastie Pahlavi occupait une place importante dans le système éducatif et les médias d’État. Toutefois, la connaissance du passé ne se limite pas à l’enseignement officiel. La famille, les conversations privées, les souvenirs des grands-parents, les photographies anciennes et les récits transmis d’une génération à l’autre peuvent contribuer à construire une autre représentation de l’époque monarchique : une représentation dans laquelle les souvenirs du développement, des libertés sociales, de la grandeur nationale et de la vie quotidienne occupent une place essentielle.
Dans son ouvrage Les Cadres sociaux de la mémoire, publié en 1925, Maurice Halbwachs explique que la mémoire collective se construit au sein des relations sociales. Pour entretenir un rapport avec le passé, l’être humain n’a pas nécessairement besoin de l’avoir vécu directement : les récits familiaux et collectifs peuvent devenir une composante de son identité historique. Ainsi, un jeune qui n’a jamais connu l’époque des Pahlavi peut développer un sentiment d’appartenance à cette période, parce que le passé a été reconstruit dans son esprit à travers l’expérience affective de sa famille.
L’importance de cette transmission devient encore plus grande lorsque le récit familial entre en contradiction avec l’enseignement officiel. Dans son ouvrage A Theory of Cognitive Dissonance, publié en 1957, Leon Festinger introduit le concept de dissonance cognitive afin d’expliquer la tension provoquée par la coexistence de croyances et de connaissances incompatibles. Un individu qui reçoit à l’école une certaine représentation du passé, tout en entendant chez lui un récit différent, peut être amené à rechercher davantage d’informations afin de résoudre cette contradiction. L’accès aux documents historiques, aux films d’archives et aux témoignages indépendants peut jouer un rôle dans ce processus.
Dans ces circonstances, « Vive le Shah » ne représente pas, pour les jeunes générations, un retour affectif vers un passé personnellement vécu, mais peut être le résultat de la formation d’une identité historique née de la combinaison des récits familiaux, de l’expérience vécue et d’une interprétation personnelle de l’histoire. Ce processus ne saurait être réduit à une simple nostalgie : au lieu de regretter une époque révolue, l’individu peut utiliser l’image qu’il s’en fait pour construire sa propre représentation de l’avenir.
Un autre aspect important de ce slogan réside dans sa capacité à rompre le sentiment de solitude et d’isolement politique. Dans un contexte de répression, un individu peut penser que ses convictions lui sont propres et que personne ne les partage. Dans son ouvrage Private Truths, Public Lies: The Social Consequences of Preference Falsification, publié en 1995, Timur Kuran explique comment les pressions sociales et politiques peuvent conduire les individus à dissimuler leurs véritables préférences. Lorsqu’une personne entend d’autres individus scander « Vive le Shah », elle peut découvrir que l’opinion qu’elle exprimait jusque-là uniquement dans la sphère privée possède également des partisans dans la société. Cette expérience peut atténuer son sentiment d’isolement et contribuer au renforcement de la confiance sociale.
À cela s’ajoute le phénomène de contagion émotionnelle au sein des foules. Lors des rassemblements politiques, les émotions se transmettent entre les participants par la voix, les mouvements et les comportements synchronisés. La répétition d’un slogan court peut susciter un sentiment de solidarité et une activation émotionnelle collective. Un individu initialement simple observateur peut, sous l’influence de l’atmosphère du rassemblement, se joindre à ceux qui scandent le slogan, non pas nécessairement parce qu’il vient d’acquérir à cet instant une nouvelle conviction politique, mais parce que la participation à un comportement partagé renforce le sentiment d’appartenance et de communion avec les autres. C’est pourquoi le nombre de personnes répétant un slogan lors d’un rassemblement ne correspond pas toujours au nombre de celles qui adhèrent à l’ensemble de ses significations politiques.
Pour d’autres encore, le slogan « Vive le Shah » est associé à un sentiment de fierté et à la reconquête de la dignité nationale. Lorsqu’un individu perçoit un décalage entre l’image qu’il se fait de l’identité historique de son pays et les conditions qu’il connaît aujourd’hui, il peut se tourner vers un symbole qui représente, à ses yeux, la grandeur, la puissance et le prestige national. Dans ce cas, le slogan ne constitue pas seulement une expression d’opposition à un gouvernement, mais également une tentative de reconstruire une image positive de l’identité collective. La théorie de l’identité sociale d’Henri Tajfel et de John Turner, formulée notamment dans le chapitre « The Social Identity Theory of Intergroup Behavior », publié dans l’édition de 1986 de l’ouvrage Psychology of Intergroup Relations, permet de mieux comprendre les liens entre l’estime de soi collective et les différenciations identitaires.
Une autre dimension, moins souvent prise en considération, concerne le besoin psychologique d’espoir et de maîtrise de son avenir. Lorsqu’un individu a le sentiment d’avoir perdu toute capacité d’influencer ses propres conditions d’existence, il peut se tourner vers des symboles qui évoquent, à ses yeux, la possibilité d’un changement. Pour une partie des partisans de la monarchie, « Vive le Shah » peut revêtir précisément cette signification : non seulement une contestation de ce qui existe, mais aussi l’expression d’un espoir envers ce qui pourrait s’y substituer. Dans cette perspective, le prince Reza Pahlavi représente, pour ses partisans, une personnalité à laquelle se rattachent l’espoir d’un changement politique et la représentation d’un avenir différent.
Du point de vue de la psychologie de la motivation, il existe une différence importante entre une action qui trouve exclusivement son origine dans la colère et une action accompagnée de l’espoir d’atteindre un objectif. La colère peut pousser un individu à protester, mais l’espoir et le sentiment d’efficacité collective peuvent contribuer à maintenir son engagement dans la durée. Ainsi, un même slogan peut constituer, pour une personne, un moyen d’évacuer sa colère et, pour une autre, le symbole d’un objectif dont elle considère la réalisation comme possible.
Il ne faut pas non plus négliger le rôle de la répétition et de la familiarité cognitive. Les slogans courts, en raison de leur structure simple, de leur rythme reconnaissable et de leur facilité de répétition, s’inscrivent plus aisément dans la mémoire. Lorsqu’une expression est entendue à de nombreuses reprises dans la rue, sur les réseaux sociaux et dans les conversations quotidiennes, elle peut devenir un signe familier. Cette familiarité cognitive ne signifie pas, en elle-même, une adhésion politique, mais elle peut influencer la rapidité avec laquelle un symbole est reconnu et rappelé à la mémoire. C’est pourquoi la puissance communicationnelle de « Vive le Shah » tient également, dans une certaine mesure, à la simplicité de sa structure linguistique : deux mots qui, sans nécessiter de longues explications, évoquent une signification précise pour un public qui les connaît.
À l’inverse, les réactions des opposants à ce slogan peuvent également être examinées sous l’angle de la menace identitaire. Lorsqu’un individu ou un groupe a construit son identité politique en opposition à un symbole, la présence croissante de ce dernier dans l’espace social peut engendrer un sentiment de menace. Pour certains adversaires de la monarchie, « Vive le Shah » peut être perçu comme le signe de l’influence grandissante d’un courant politique incompatible avec leurs convictions. Pour d’autres, les désaccords concernant le leadership politique ou la position occupée par leur propre groupe peuvent également influencer leurs réactions.
En définitive, ce qui confère au slogan « Vive le Shah » son importance ne réside pas uniquement dans la répétition de deux mots dans la rue, mais dans l’ensemble des processus psychologiques profonds qui le sous-tendent. La colère refoulée, la résistance à l’imposition, la mémoire familiale, la quête identitaire, le besoin d’appartenance et l’espoir de restaurer la dignité nationale peuvent tous se rejoindre dans cette courte expression. Pour certains, ce slogan est un cri de protestation ; pour d’autres, une déclaration de fidélité ; et pour une génération qui n’a jamais connu la monarchie, il peut symboliser le lien avec un passé dont le récit, contrairement à la volonté du pouvoir, a traversé la mémoire des familles pour atteindre l’esprit de leurs enfants.
Mais une vérité plus digne encore de réflexion s’impose : le pouvoir politique, aussi étendue que soit sa maîtrise des instruments éducatifs, de la propagande et de la répression, ne peut exercer un contrôle absolu sur l’ensemble des processus par lesquels se forment les convictions dans l’esprit humain. La mémoire se transmet d’une génération à l’autre, l’expérience vécue met les récits officiels à l’épreuve, et l’aspiration à la liberté pousse l’individu à réexaminer ce qu’on lui a enseigné. C’est pourquoi la persistance d’un symbole dans la mémoire collective ne saurait être expliquée uniquement par la continuité de la propagande ou par l’opposition politique. Il arrive qu’un symbole devienne le point de rencontre entre les expériences douloureuses du présent et les espoirs de demain.
C’est précisément à ce stade qu’une interrogation fondamentale se pose : comment expliquer qu’après près d’un demi-siècle de domination de la République islamique, malgré l’ensemble de ses moyens éducatifs, médiatiques et propagandistes, un slogan composé de seulement deux mots conserve une place aussi importante dans les affrontements politiques iraniens ? Comment une génération qui n’a jamais vu de ses propres yeux l’époque monarchique peut-elle en scander le nom avec une telle ferveur et une telle intensité émotionnelle ? Et comment une expression que le pouvoir voulait reléguer au passé est-elle devenue, pour une partie de la société, un langage permettant de parler de l’avenir ?
La réponse doit être recherchée à la frontière entre le pouvoir politique et l’indépendance psychologique de l’être humain. Les gouvernements peuvent rédiger les manuels scolaires, contrôler les médias et restreindre l’expression des opinions ; mais ils ne peuvent garantir que les enfants d’une nation croiront exactement ce qu’on leur a enseigné. Entre ce que le pouvoir souhaite voir inscrit dans la mémoire du peuple et ce que les citoyens préservent dans leur mémoire et leur conscience, il existe une distance qu'aucun décret ne saurait définitivement abolir.
Peut-être est-ce là que réside le secret de la persistance de « Vive le Shah » : ce qui, dans l’esprit d’une nation, s’est lié à la mémoire, à l’identité et à l’espoir ne disparaît pas nécessairement avec la fin d’une période historique. Un tel symbole peut demeurer absent du langage public pendant de longues années, tout en restant vivant dans la mémoire des générations, avant de résonner un jour de nouveau dans les rues. Car le pouvoir peut imposer son autorité au présent, mais il n’est ni propriétaire du passé d’une nation ni maître des rêves qu’elle nourrit pour son avenir.
Et qu’y a-t-il de plus porteur d’espoir pour l’avenir d’une nation que cette vérité : même après des décennies, l’être humain demeure capable de retrouver sa propre voix au milieu des récits qui lui ont été imposés, et de proclamer à nouveau, à haute voix, ce qu’il a conservé vivant dans son cœur et dans sa mémoire ?